Amour de Dieu Archives -

Laisser un commentaire / Amour de Dieu, Prédication / Denis Thibeault

« Mais je vous dis, à vous qui m’écoutez : aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous maltraitent. » (Luc 6.27-28) Introduction Commençons par préciser ce que la Bible entend par le mot « ennemi ». Il ne désigne pas seulement un adversaire dans un conflit ou dans une guerre. Il peut aussi désigner toute personne qui s’oppose à nous, nous rejette, nous blesse, nous persécute ou manifeste de l’hostilité à notre égard. Aimer les personnes qui nous aiment est généralement facile. Nous apprécions naturellement ceux qui nous respectent, nous encouragent et nous traitent avec bonté. Toutefois, notre attitude peut changer rapidement lorsqu’une personne nous blesse, nous rejette, nous critique injustement ou cherche volontairement à nous faire du mal. Notre réaction naturelle consiste souvent à nous défendre, à prendre nos distances ou à souhaiter que l’autre personne subisse à son tour les conséquences de ses actes. Il peut s’agir d’un mécanisme de protection par lequel nous cherchons à éviter d’être blessés de nouveau. Pourtant, cette réaction ne guérit pas notre cœur et ne nous apporte pas la paix. Certaines blessures peuvent demeurer longtemps en nous et produire de la colère, de l’amertume ou un profond désir de vengeance. C’est au cœur de cette réalité que Jésus prononce des paroles qui bouleversent notre manière de penser : « Aimez vos ennemis. » Jésus ne dit pas que le mal est acceptable. Il ne demande pas à une personne victime d’injustice de prétendre que rien ne s’est produit. Il ne nous appelle pas non plus à demeurer dans une situation dangereuse. Il nous enseigne plutôt à ne pas permettre au mal commis contre nous de transformer notre cœur et de déterminer notre conduite. Dans le contexte de Luc 6, Jésus enseigne à ceux qui l’écoutent comment vivent les personnes qui appartiennent au royaume de Dieu. Elles ne répondent pas à la haine par la haine et ne rendent pas le mal pour le mal. Elles manifestent un amour qui ne vient pas naturellement du cœur humain, mais qui devient possible par la grâce de Dieu. Personne ne peut aimer ainsi par ses propres forces. Nous avons besoin de recevoir l’amour et le pardon de Jésus-Christ afin que notre cœur soit transformé et parce que Jésus-Christ nous a aimés lorsque nous étions éloignés de Dieu, il peut transformer notre cœur et nous rendre capables d’aimer ceux qui nous font du mal. Point 1 : Aimer nos ennemis, c’est refuser de laisser la haine gouverner notre cœur Lorsque quelqu’un nous fait du mal, une lutte commence dans notre cœur. Nous pouvons laisser la blessure produire de la haine ou choisir de remettre cette blessure entre les mains de Dieu. Aimer notre ennemi ne signifie pas ressentir immédiatement de l’affection pour lui. Dans la Bible, l’amour est souvent présenté comme une décision qui s’exprime par une manière d’agir. Jésus précise lui-même ce qu’il entend par aimer. Il nous appelle à faire du bien, à bénir et à prier. Aimer signifie donc que nous refusons de laisser la haine prendre le contrôle de nos pensées, de nos paroles et de nos décisions. La haine nous promet parfois un soulagement, mais elle finit par nous emprisonner. Nous croyons punir l’autre personne en entretenant notre colère, alors qu’en réalité, nous continuons nous-mêmes à porter le poids de ce qu’elle nous a fait. Jésus veut nous libérer de cet esclavage intérieur. Il nous appelle à lui confier notre douleur, notre colère et notre besoin de justice. Dieu voit parfaitement ce que nous avons vécu. Il connaît toute la vérité et il jugera avec justice. Nous pouvons donc renoncer à la vengeance personnelle et lui remettre notre cause avec confiance. Imaginons une personne qui tient un morceau de charbon brûlant dans sa main avec l’intention de le lancer sur quelqu’un. Avant même d’atteindre l’autre personne, elle est elle-même brûlée. Plus elle garde le charbon dans sa main, plus sa blessure devient profonde. La haine agit de la même manière dans notre cœur. Nous pouvons croire qu’elle atteint celui qui nous a fait du mal, mais elle nous consume d’abord nous-mêmes. Elle envahit nos pensées, vole notre paix et nourrit continuellement notre douleur. Jésus nous invite à déposer ce charbon brûlant entre ses mains afin de recevoir sa guérison, sa liberté et sa paix. Prenez un moment pour reconnaître honnêtement devant Dieu les blessures que vous portez. N’essayez pas de les minimiser et ne prétendez pas qu’elles ne vous font plus mal. Dites au Seigneur ce qui vous a blessé et demandez-lui de vous aider à ne pas laisser cette souffrance se transformer en haine. Si vous ne connaissez pas encore Jésus-Christ, vous pouvez venir à lui avec votre colère, votre amertume et toutes vos blessures. Il connaît parfaitement ce qui s’est passé et il veut commencer une œuvre de guérison et de transformation dans votre vie. Si vous appartenez déjà au Seigneur, prenez le temps d’examiner votre cœur. Demandez-vous si une offense ancienne dirige encore certaines de vos pensées ou de vos réactions. Choisissez aujourd’hui de remettre cette personne et toute la situation entre les mains de Dieu. En résumé, aimer notre ennemi commence lorsque nous refusons de laisser la haine prendre possession de notre cœur. Point 2 : Aimer nos ennemis, c’est répondre au mal par le bien Jésus ne nous demande pas seulement de ne pas nous venger. Il nous appelle à adopter une attitude active envers ceux qui nous font du mal : « Faites du bien à ceux qui vous haïssent, bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous maltraitent. » (Luc 6.27-28) Faire du bien ne signifie pas approuver le mauvais comportement d’une personne. Bénir ne consiste pas à appeler le mal bien. Prier pour quelqu’un ne veut pas dire nier la gravité d’une injustice. Cela signifie plutôt que nous refusons de devenir semblables à ceux qui nous ont blessés. Lorsque nous bénissons une personne qui nous maudit,

Adoption, Amour de Dieu, Famille de Dieu

2 commentaires / Adoption, Amour de Dieu, Famille de Dieu / Denis Thibeault

« En effet, vous n’avez pas reçu un Esprit qui fait de vous des esclaves et vous ramène à la crainte : non, vous avez reçu l’Esprit en conséquence de votre adoption par Dieu comme ses fils et ses filles. Car c’est par cet Esprit que nous crions : Abba, c’est-à-dire Père ! » (Romains 8.15) Il existe une grande différence entre être pardonné par un juge et être accueilli par un père. Le pardon enlève la condamnation, mais l’adoption nous donne une place dans une famille. Dans Romains 8, l’apôtre Paul s’adresse à des croyants qui ont reçu une vie nouvelle par Jésus-Christ. Il leur rappelle qu’ils ne sont plus sous la condamnation et qu’ils ne doivent plus vivre comme des esclaves dominés par la peur. Par Jésus-Christ, Dieu ne s’est pas contenté d’effacer leur dette. Il les a reçus comme ses fils et ses filles. Voilà l’une des vérités les plus touchantes de l’Évangile. Dieu est saint, juste, bon et rempli d’amour. Cependant, nous avons tous péché et nous nous sommes éloignés de lui, comme nous le dit la Bible (Romains 3.23). Aucun effort, aucune bonne œuvre et aucune religion ne peuvent nous sauver (Éphésiens 2.8-9). Pourtant, Dieu a envoyé son Fils. Jésus est mort à notre place, il est ressuscité et il ouvre la maison du Père à tous ceux qui se repentent et placent leur confiance en lui. Par Christ, Dieu délivre ceux qui croient de l’esclavage de la peur, les reçoit comme ses enfants et leur donne une espérance éternelle. 1. Le péché nous éloigne du Père et nous enferme dans la peur Paul dit que nous n’avons pas reçu un Esprit qui nous ramène à la crainte. Cette parole nous rappelle notre ancienne condition, celle de personnes séparées de Dieu par le péché. Après avoir désobéi, Adam dit à Dieu : « J’ai entendu ta voix dans le jardin et j’ai eu peur, car je suis nu ; alors je me suis caché » (Genèse 3.10). Le péché a produit la honte, la peur et la fuite. Adam ne court plus vers Dieu, il se cache. Depuis ce jour, l’être humain agit souvent de la même manière. Il dissimule sa faute, se justifie ou fuit la présence de Dieu. Notre véritable problème n’est donc pas seulement la peur. C’est le péché qui nous sépare du Dieu saint. Nous pouvons fréquenter une Église et accomplir de bonnes actions tout en gardant un cœur éloigné de Dieu. Nous ne pouvons pas nous sauver nous-mêmes ni nous faire adopter par nos propres efforts dans la famille de Dieu. Imaginons un enfant qui a brisé un objet précieux et qui se cache. Son premier besoin n’est pas d’apprendre à mieux dissimuler sa faute. Il doit sortir de sa cachette, reconnaître ce qu’il a fait et revenir vers celui qu’il a offensé. Cette comparaison décrit notre condition devant Dieu. Vous qui ne connaissez pas encore Jésus-Christ, ne vous cachez plus. Dieu connaît votre vie, mais il vous appelle à venir à lui. Et vous qui croyez, lorsque vous péchez, ne fuyez pas le Père. Confessez votre faute, abandonnez-la et revenez à lui par Jésus-Christ. La grâce ne nous autorise pas à demeurer dans le péché. Elle nous ramène dans la lumière afin que Dieu nous transforme. 2. Jésus-Christ nous ouvre la maison du Père Comment des pécheurs peuvent-ils devenir enfants du Dieu saint ? Ce n’est pas parce que Dieu ignore le mal. C’est parce que Jésus-Christ a porté notre condamnation. Jean écrit : « Certains pourtant l’ont accueilli ; ils ont cru en lui. À tous ceux-là, il a accordé le privilège de devenir enfants de Dieu » (Jean 1.12). Ce privilège est accordé à ceux qui accueillent Jésus-Christ et placent leur confiance en lui. Nous ne devenons pas enfants de Dieu par notre naissance naturelle, notre famille, notre moralité ou nos pratiques religieuses. Nous le devenons par grâce, en recevant le Fils de Dieu. Jésus-Christ est le Fils éternel venu dans le monde pour nous sauver. À la croix, l’innocent est mort pour les coupables. La Bible déclare : « Christ lui-même a souffert la mort pour les péchés, une fois pour toutes. Lui l’innocent, il est mort pour des coupables, afin de vous conduire à Dieu » (1 Pierre 3.18). Jésus a porté nos péchés et notre condamnation. Le troisième jour, il est véritablement ressuscité d’entre les morts (1 Corinthiens 15.3-4). Parce qu’il vit, tous ceux qui croient en lui peuvent recevoir le pardon, une vie nouvelle et l’accès au Père. Lorsqu’un enfant est adopté légalement, il ne reçoit pas seulement un document. Il reçoit une place véritable dans la famille. Il entre dans une maison, porte un nom et devient héritier. De même, Jésus ne nous sauve pas pour nous laisser à la porte. Il nous conduit jusqu’au Père. Vous qui ne connaissez pas encore Christ, Dieu ne vous appelle pas simplement à devenir plus religieux. Il vous appelle à recevoir son Fils. Vous ne pouvez pas acheter cette adoption ni la mériter. Venez les mains vides, reconnaissez votre péché et placez votre confiance en Jésus-Christ. Vous qui croyez, votre identité ne dépend plus du regard des autres. En Christ, vous appartenez au Père. Cette assurance ne produit pas la négligence, mais la reconnaissance, l’obéissance et le désir de ressembler davantage à Jésus. 3. L’Esprit nous apprend à vivre comme des enfants et des héritiers L’adoption n’est pas seulement une vérité à comprendre. Le Saint-Esprit rend cette relation vivante dans notre cœur. Par lui, nous pouvons crier : « Abba, Père ! » Paul ajoute : « Et puisque nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers : héritiers de Dieu, et donc cohéritiers de Christ, puisque nous souffrons avec lui pour avoir part à sa gloire » (Romains 8.17). Être enfant de Dieu signifie que nous pouvons nous approcher du Père avec confiance. Nous pouvons lui confier nos fardeaux, recevoir sa correction et chercher sa volonté. Il est un Père saint et fidèle qui

Amour de Dieu, Étude biblique, Pardon

11 commentaires / Amour de Dieu, Étude biblique, Pardon / Denis Thibeault

Une femme brisée s’approche de Jésus avec des larmes sincères. Ce geste révèle une vérité profonde : celui qui comprend la grandeur du pardon reçu ne peut rester indifférent. Cette scène bouleversante nous invite à mesurer la grâce de Dieu et à répondre par un amour authentique (Luc 7.47).

Amour de Dieu, Jésus-Christ, Pardon, Prédication

4 commentaires / Amour de Dieu, Jésus-Christ, Pardon, Prédication / Denis Thibeault

TOUT EST ACCOMPLI La victoire de la croix Le monde a l’habitude de célébrer la victoire lorsque tout va bien : quand le héros triomphe, quand le combat est terminé, quand la partie est gagnée. Pourtant, au sommet du Calvaire, la victoire de Dieu s’est déclarée dans une apparente défaite. Jésus n’est ni couronné ni applaudi. Il est abandonné, nu, cloué, suspendu entre ciel et terre. Les disciples d’Emmaüs exprimaient ce découragement lorsqu’ils disaient : « Nous avions espéré qu’il était celui qui devait délivrer Israël. Mais hélas ! Voilà déjà trois jours que tout cela est arrivé » (Luc 24.21). Pourtant, sur la croix, Jésus prend le vinaigre. Un dernier souffle jaillit, non comme une plainte, mais comme une proclamation : « Quand il eut goûté le vinaigre, Jésus dit : Tout est accompli. Il pencha la tête et rendit l’esprit » (Jean 19.30). Ce n’est pas un geste arraché de force, car Jésus avait déclaré auparavant : « Personne ne peut m’ôter la vie : je la donne de mon propre gré. J’ai le pouvoir de la donner et de la reprendre. Tel est l’ordre que j’ai reçu de mon Père » (Jean 10.18). Le mot grec utilisé en Jean 19.30 est τετέλεσται (tetélestai), un verbe au temps parfait. Ce temps verbal déclare une œuvre accomplie dont les effets demeurent. Autrement dit, un état achevé dans le passé produit encore des résultats permanents dans le présent. Jésus ne dit donc pas seulement : « J’ai accompli », mais : « C’est accompli pour toujours et l’effet demeure. » Le parfait grec exprime quelque chose d’achevé définitivement, complété avec un résultat permanent qui demeure valable maintenant et pour l’avenir. C’est pourquoi τετέλεσται porte une profondeur théologique extraordinaire : le salut est accompli définitivement et les effets demeurent. Ce mot change tout. Ce mot renverse Satan, ferme la bouche de l’accusateur, ouvre l’accès à Dieu et donne une espérance inébranlable. 1. « Tout est accompli » : l’accomplissement des Écritures Dieu n’improvise pas le salut. Tout est écrit, tout est voulu, tout est prophétisé. Cela fait partie de son plan parfait, que rien ni personne ne pouvait contrecarrer. Ésaïe avait annoncé un Serviteur souffrant : « Mais c’est pour nos péchés qu’il a été percé, c’est pour nos fautes qu’il a été brisé. Le châtiment qui nous donne la paix est retombé sur lui et c’est par ses blessures que nous sommes guéris » (Ésaïe 53.5). Le mot « guéris » demande un contexte précis, car il peut signifier plusieurs choses. Ici, selon le contexte, il s’agit du pardon. David avait prophétisé la crucifixion (Psaume 22) et Zacharie annonçait le transpercé (Zacharie 12.10). La croix n’est donc pas un accident religieux : c’est l’aboutissement du plan rédempteur. Notre foi ne repose pas sur des mythes, mais sur des promesses accomplies. Dans le cas du salut, il ne s’agit pas de promesses à venir, mais de promesses déjà accomplies. Ainsi, le croyant ne vit pas dans l’incertitude, mais dans la fidélité prophétique de Dieu. Lorsque Jésus lit Ésaïe dans la synagogue de Nazareth, il déclare : « Aujourd’hui même, pour vous qui l’entendez, cette prophétie de l’Écriture est devenue réalité » (Luc 4.21). Jackie Hill Perry résume cette certitude ainsi : « Nous ne marchons pas vers l’inconnu, nous marchons dans ce que Dieu a déjà décrété. » L’appel est simple : ne vis pas sur ce que tu ressens, mais sur ce que Dieu a dit. Sa Parole est du solide. 2. « Tout est accompli » : l’expiation du péché Lorsque Jésus déclare « Tout est accompli », il utilise le langage du paiement. Dans les marchés du premier siècle, le mot tetelestai validait une facture payée. Le péché exigeait un jugement. La loi demandait un sacrifice. La justice réclamait la mort. Alors Jésus est devenu l’Agneau de Dieu (Jean 1.29), l’offrande parfaite (Hébreux 9.14), le substitut volontaire (1 Pierre 3.18). Paul résume ainsi ce mystère : « Christ est mort pour nos péchés, conformément aux Écritures » (1 Corinthiens 15.3). Aucune œuvre humaine ne complète la croix. Aucune religion n’y ajoute. Aucune performance ne la renforce. Voilà pourquoi la culpabilité n’a plus autorité, pourquoi la condamnation n’a plus de place, et pourquoi le croyant peut marcher dans la liberté. Au moment où Jésus meurt, dans le temple, le voile se déchire (Matthieu 27.51). Le mur tombe. L’accès est ouvert. John Piper le formule ainsi : « Jésus n’est pas mort pour rendre le salut possible — il est mort pour l’accomplir. » L’appel demeure clair : dépose ta condamnation, pose ton fardeau, reçois la grâce déjà payée. 3. « Tout est accompli » : la victoire contre l’ennemi Le diable n’est pas vainqueur à la croix : il est exposé. Il pensait détruire Jésus, mais Jésus détruit ses œuvres. Malheureusement, beaucoup de croyants mettent aujourd’hui plus d’emphase sur les œuvres du diable que sur la victoire de la croix, et ils confondent souvent l’œuvre de Satan avec les œuvres de la chair. Mais la vérité demeure : le diable a été vaincu à la croix. « Le Fils de Dieu est précisément apparu pour détruire les œuvres du diable » (1 Jean 3.8). À la croix, l’accusateur perd sa voix. Le péché est expié, la loi satisfaite, la mort désarmée. Paul déclare : « Il a désarmé toute Autorité, tout Pouvoir, les donnant publiquement en spectacle quand il les a traînés dans son cortège triomphal après sa victoire à la croix » (Colossiens 2.15). La croix n’est pas une faiblesse, mais un trône de jugement, un acte de guerre, un revers cosmique. Voilà pourquoi le croyant n’est pas esclave, n’est pas vaincu, mais marche dans une victoire acquise. Alors que Jésus expire, le centurion s’écrie : « Vraiment, cet homme était Fils de Dieu ! » (Marc 15.39). Même l’ennemi doit admettre la royauté de Christ. David Platt le rappelle : « Satan n’a plus d’arme : la dette est annulée. » L’appel final est limpide : ne combat pas pour la victoire — combats à partir de la victoire. Conclusion : ce n’est pas un mot final, c’est un sceau éternel Le chrétien n’ajoute rien :

Amour de Dieu

Laisser un commentaire / Amour de Dieu / Denis Thibeault

L’amour de Dieu : le feu qui ne s’éteint jamais Ce n’est pas ta passion, mais son amour Ce n’est pas ta passion qui fait vivre le réveil, c’est son amour. Quand l’enthousiasme fléchit, quand l’Église se fatigue, quand la foi vacille, il y a une chose qui demeure : un feu constant, fidèle et indestructible. Ce feu n’est pas le nôtre. C’est l’amour de Dieu. Car si notre zèle varie, son amour, lui, reste entier. Si notre foi chancelle, son regard reste fixé sur nous. Et si nous avons perdu l’élan, lui n’a jamais cessé de nous aimer. « Je t’aime d’un amour éternel ; c’est pourquoi je te conserve ma bonté. » (Jérémie 31.3) Le réveil commence toujours par une redécouverte de cet amour inébranlable. Ce n’est pas un amour théorique, ni une idée abstraite. C’est une flamme vivante qui descend du ciel. Une flamme qui consume les peurs, guérit les blessures et rallume la foi. Voici trois aspects essentiels de cet amour de Dieu. 1. L’amour de Dieu est la source de tout feu spirituel véritable « Quant à nous, nous aimons parce que Dieu nous a aimés le premier. » (1 Jean 4.19) Tu peux prier longtemps, jeûner souvent, servir fidèlement. Mais si tu perds de vue l’amour de Dieu, tu vas t’épuiser. Tu serviras sans joie, prieras sans feu et te fatigueras sans vie. Ce n’est pas ton amour qui soutient le réveil. C’est le sien. Prenons l’exemple de Moïse et du buisson ardent (Exode 3.2). Le feu de Dieu brûle dans un buisson sans se consumer : image d’un feu qui ne dépend pas de l’homme, mais de la présence de Dieu. Moïse est appelé dans ce feu, et non dans son propre zèle. Ce qu’il a accompli ensuite ne venait pas de ses efforts humains. « Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Viens siéger à ma droite jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis à terre sous tes pieds. » (Matthieu 22.44) Dieu agit pour Jésus. Et il en est de même pour nous : notre feu ne repose pas sur notre constance, mais sur l’amour de Dieu qui ne s’éteint jamais. Prenons aussi l’exemple du baptême de Jésus (Matthieu 3.16-17). Avant son ministère, le Père déclare : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, celui qui fait toute ma joie. » Le ministère de Jésus a commencé par l’amour reçu, non par la performance. C’est en demeurant dans l’amour du Père que le feu se rallume. Ton identité dans l’amour précède ton action dans le service. 2. L’amour de Dieu guérit ce que le réveil seul ne peut réparer « Que vous soyez enracinés et fondés dans l’amour. » (Éphésiens 3.17) On peut vivre un réveil apparent tout en gardant un cœur blessé, fermé ou durci. Mais un cœur endurci ne porte pas le feu longtemps. C’est pourquoi Dieu ne commence pas par les manifestations, mais par l’amour. L’amour de Dieu ne se comprend pas. Il se reçoit. Il touche ce que personne ne voit et restaure ce que l’on croyait perdu à jamais. Prenons Élie dans la grotte (1 Rois 19.11-13). Après un puissant réveil à Carmel, il s’effondre. Dieu ne le relève ni par le tonnerre ni par une démonstration spectaculaire, mais par un doux murmure. Ce n’est pas la puissance, mais la tendresse de Dieu qui a guéri son cœur. Même chose pour Pierre (Jean 21.15-17). Après l’échec, Jésus ne le reprend pas. Il lui adresse trois déclarations d’amour. L’amour restaure toujours avant d’envoyer. L’amour précède la mission. Ne cache pas tes blessures sous l’activisme. Laisse l’amour de Dieu visiter les zones les plus douloureuses de ton cœur. Là où tu as été brisé, Dieu veut faire jaillir une nouvelle flamme. 3. L’amour de Dieu nous pousse à aimer, à servir, à aller « L’amour de Christ nous presse. » (2 Corinthiens 5.14) Un réveil qui ne débouche pas sur plus d’amour n’est pas un réveil biblique. Le feu de Dieu ne nous laisse pas repliés sur nous-mêmes. Il nous pousse vers les autres. Ce n’est pas une stratégie qui envoie. C’est l’amour. Lorsque tu réalises combien tu as été aimé, pardonné et accueilli, tu commences à aimer à ton tour. Le réveil devient alors contagieux. Non parce que tu fais plus, mais parce que tu aimes plus. Ton cœur s’élargit. Ta compassion grandit. Ta mission devient claire. Le bon Samaritain (Luc 10.33-37) incarne cet amour en action. Ni le pharisien, ni le lévite n’ont arrêté leur route. Mais un homme animé de compassion a pris le temps d’aider. La théologie sans compassion passe son chemin. La religion sans amour s’éteint. Mais l’amour incarné de Christ s’arrête, soigne, restaure. Jésus lui-même, conscient de son identité aimée par le Père, s’est levé pour laver les pieds de ses disciples (Jean 13.1-5). Son amour l’a abaissé pour élever les autres. Le feu du service jaillit d’un cœur qui aime. Si tu es rempli de l’amour de Dieu, tu n’as pas besoin d’être poussé. Tu iras. Tu serviras. Tu pardonneras. Le vrai réveil se voit dans l’amour vécu, pas seulement proclamé. Conclusion : Un feu durable Tu veux vivre un feu durable ? Ne cherche pas plus d’émotions. Ne cours pas après un événement. Cherche l’amour du Père. Reviens à la croix. Regarde à Jésus. Revient à la Parole. Écoute cette voix qui te dit encore aujourd’hui : « Je t’aime. » Pas à cause de ce que tu fais. Mais parce que tu es à lui. C’est cet amour qui t’a sauvé. C’est cet amour qui te soutient. Et c’est cet amour qui entretiendra le feu jusqu’à la fin. Peut-être as-tu cherché l’amour dans toutes les mauvaises directions. Peut-être as-tu été blessé, rejeté, abandonné. Et maintenant tu penses que personne ne peut vraiment t’aimer. Mais il existe un amour plus fort que ta souffrance. Plus profond que ta culpabilité. Plus fidèle que tes propres chutes. Cet amour, c’est celui de Jésus. Et aujourd’hui, il te tend la main. Il ne te demande pas d’être parfait. Il te demande seulement de venir.